New cookstoves bring countless benefits to Indigenous communities in Ethiopia

A project funded by the Onaway Trust has delivered new fuel-efficient cookstoves to communities in rural Ethiopia. Read on to hear from Vita how this work is improving the health, quality of life and environment of local Indigenous people.

Girma Zerihun has countless tales from his 73 years of life. His stories are rich with memories of his childhood, playing hide and seek in the dense forests of the Ethiopian Gamo highlands. He recalls gathering roots and fruits from the abundant woods, experiences that have deeply shaped his connection to the land. However, as a father of seven and grandfather to five, Girma fears that his grandchildren may never experience the same joys of the forest that he did.

His fears are justified. Only 5% of Ethiopia remains forested today, a stark reminder of the rapid deforestation plaguing the country. This depletion is driven by the reliance on inefficient and energy-hungry traditional cook stoves, which have been the primary source of cooking for Ethiopian households for generations.

The traditional cooking method used all over the continent is known locally as “Sost Gulicha” in Amharic, and involves balancing pots on three large stones over a fire, consuming vast amounts of wood and contributing significantly to deforestation. It’s very inefficient as most of the heat energy is lost before it reaches the bottom of the pot.

The introduction of improved cookstoves in the Gamo highlands, a programme run by Vita with support from the Onaway Trust, has brought hope to Girma and his community. These stoves are designed to be fuel-efficient, drastically reducing the amount of wood needed and consequently taking the stress off of local forestry.

© Vita

“Throughout my life, I have witnessed many wonderful things,” says Girma. “One significant gift is my appreciation for the comfort and benefits of wearing shoes, as opposed to walking barefoot as I did in my youth. However, I now see another change that holds equal importance: the value of these improved cookstoves. Its importance becomes evident when you consider the benefits it provides. It is essential for all of us, including my daughters and granddaughters, to have access to this stove. The improved cookstove will safeguard them from the smoke and hazards of traditional cookstoves when they begin their own families.”

Vita is using an inclusive and whole of community-led approach which ensures that the traditions, cultures, and heritage of Indigenous peoples are honoured and that no one is left behind.

“The stoves are transformational. I have told all my friends about them, and they have since started using the stoves. It's very unlikely that we will ever revert to the use of the Sost Gulicha ever again.”

- Shankate Serbe, beneficiary

The additional impacts on women’s health and wellbeing can’t be overestimated. Open flames from the old stoves cause many illnesses including heart, lung and eye disease as well as burns injuries and miscarriage. The reduced wood needed means that women and girls spend significantly less time gathering that wood and that liberates their time back to them for other more productive activities like income generation for the women or school for the girls. Watch this video to see the impact that the new stoves are having on the lives of women.

The programme is also very focused on conservation. Every household adopting a stove receives twenty fruit and nut saplings to plant in local community-managed plantations, and this encourages honey bees for additional income opportunities. These productive plantations disincentivise further tree felling. This initiative ensures that Girma’s grandchildren, and generations beyond, have an opportunity to derive joy from the forests, just as he did.

© Vita

Proyecto de resina de árboles ayuda a la comunidad Matsés a proteger la Amazonia

©Xapiri/Mike van Krutchen/Tui Anandi/Acaté

Un proyecto financiado por El Onaway Trust ayuda al pueblo indígena Matsés a proteger la selva amazónica ofreciéndole oportunidades de ingresos sostenibles que evitan la necesidad de deforestar.

The Matsés, or Mayoruna, are an Indigenous people who live along the Javari (Yavarí) river and its tributaries between Brazil and Peru. They live in remote villages deep in the Amazon rainforest which are difficult to access, making trade with the outside world practically and economically challenging.

Aunque la mayoría de las necesidades de los Matsés se cubren con sus prácticas tradicionales, como la caza, la recolección, la pesca y la horticultura, hoy en día dependen de una pequeña cantidad de dinero para pagar los artículos básicos del hogar, la atención médica, el combustible para los motores de las canoas de balancín y para intercambiar mercancías en la ciudad.

Por desgracia, las codiciosas empresas madereras se aprovechan de este hecho sobornando a los Matsés para que permitan el acceso a su bosque sagrado con el fin de talar las especies de árboles que aún no han sido erradicadas por la industria. Este trabajo no sólo es peligroso y laborioso, sino que a menudo se paga menos de lo debido a los Matsés por la valiosa madera que venden.

El proyecto de resina de copaiba de Acaté Conservación Amazónica está ayudando a la comunidad a desarrollar una fuente de ingresos alternativa que significa que ya no tendrán que recurrir a trabajar con industrias extractivas perjudiciales, que destruyen su hogar de la selva tropical y su ecología, para obtener ingresos.

El árbol de copaiba produce una resina dorada que tiene muchos usos en medicina y en la fabricación de productos como cosméticos. Acaté ha trabajado con los matsés para crear sus propios taladros y extraer la resina de forma sostenible, sin matar ni infectar los densos árboles de madera dura. La organización también ha ayudado a conectar a la comunidad con los mercados locales para vender este producto renovable.

Con la financiación de Onaway, Acaté y la comunidad de Matsés pudieron trazar un mapa de todos los árboles de copaiba en el sur de su territorio entre el afluente de Chobayacu y el río Yaquerana superior y también han podido ampliar su trabajo a Puerto Alegre en el Yaquerana superior con formación y la construcción de taladros adicionales.

Este inspirador proyecto no sólo proporciona a la comunidad indígena una fuente sostenible de ingresos que ayuda a evitar la destrucción ecológica y medioambiental, sino que, al preservar su hogar ancestral, también protege contra la pérdida de las tradiciones, sabiduría y prácticas culturales de los pueblos nativos.

Esto está en consonancia con la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que pretende potenciar las tradiciones culturales y la autosuficiencia económica de las comunidades nativas, preservando al mismo tiempo la salud del entorno natural y su biodiversidad. Además, el proyecto sirve para poner de relieve los beneficios de la medicina tradicional Matsés, algo en lo que Onaway tiene experiencia previa al haber financiado un proyecto en el que Acaté trabajó con la comunidad para elaborar una enciclopedia de medicina tradicional.

Onaway se enorgullece de haber podido prestar apoyo a estos increíbles proyectos y ayudar al pueblo Matsés a lograr la autosuficiencia y preservar su hogar y su cultura en estos tiempos tan difíciles. Lee más sobre esta colaboración y el trabajo de Acaté aquí.

Los maasai, agredidos y detenidos por levantarse contra el robo de tierras

La policía antidisturbios armada llega a Endulen, Ngorongoro

El pueblo indígena maasai de Tanzania lucha por sus tierras y sus vidas tras la represión de las protestas contra los desalojos forzosos y el robo de tierras. Recientemente, las fuerzas de seguridad han detenido a otros 40 maasai mientras celebraban una reunión pacífica para debatir el uso que hace el gobierno de los medios de comunicación para desalojarlos del Área de Conservación del Ngorongoro. Se trata del último de una serie de intentos de desalojo que se vienen produciendo desde 2009 para, supuestamente, proteger la vida salvaje de la interferencia humana y dejar paso a zonas de conservación que sirvan de tapadera para que las industrias se lucren con la tierra.

Enfrentada a quedarse sin sus hogares, sus medios de subsistencia y los recursos que necesita para sobrevivir, la comunidad maasai se ha visto obligada a levantarse contra la expulsión de sus tierras ancestrales y a luchar por los derechos humanos esenciales que se les niegan, como el agua, la atención sanitaria y la educación.

La tierra es fundamental para la cultura y el modo de vida de los maasai, ya que les proporciona desde pastos para el ganado hasta alimentos, plantas medicinales y materiales de construcción. Si se les expulsa de sus tierras, no sólo pierden todo esto, sino que también corren el riesgo de perder su ganado por falta de alimentos y agua en su nuevo territorio. Dado que el ganado es la principal moneda de cambio de los maasai y representa la riqueza y el estatus de una familia, esta pérdida podría ser devastadora para el bienestar y el modo de vida de la comunidad.

Sin embargo, no sólo se están desarraigando por completo las vidas de los maasai en nombre de la conservación, sino que se les está sometiendo a un trato atroz en el proceso. Las investigaciones demuestran que las fuerzas de seguridad están haciendo un uso excesivo de la fuerza y la violencia contra la comunidad en sus intentos de desalojarla, lo que incluye disparos, el uso de gases lacrimógenos y el incendio de viviendas. Las autoridades roban y subastan el ganado, poniendo a los maasai en la difícil tesitura de elegir entre volver a comprar sus propios animales a precios elevados o enfrentarse al empobrecimiento sin su fuente de ingresos.

Además, muchas personas han sido detenidas ilegal y arbitrariamente y condenadas por delitos en los que no han participado. Recientemente, Onaway recibió con preocupación la noticia de que entre las personas detenidas por las autoridades en Loliondo se encontraba el responsable del proyecto de apicultura dirigido por SIDI. Se desconoce el paradero de los detenidos, lo que suscita preocupación por su bienestar y el acceso a asistencia letrada para ayudarles a defender su causa.

Para continuar sus actividades sin oposición y ocultar la verdad sobre la represión de los maasai, el gobierno ha restringido el acceso a las zonas recién demarcadas. Ahora se necesita un permiso especial para entrar en la zona donde se lleva a cabo la iniciativa apícola, lo que significa que los organizadores tienen dificultades para acceder a la zona y que, como consecuencia, las actividades del proyecto se están retrasando. Como era de esperar, las autoridades tanzanas también se han retractado de su decisión de permitir la entrada de los eurodiputados para investigar los abusos de los derechos humanos contra los maasai.

Las autoridades justifican estas acciones pintando un cuadro falso de pueblos indígenas "superpoblados" que destruyen el ecosistema al sobreexplotar los recursos naturales y entrar en conflicto con la vida salvaje. En realidad, estos desalojos se idean para recuperar el control de lo que algunos pueden considerar tierras "improductivas" y dar paso a industrias muy rentables como la caza de trofeos, las reservas de caza y el turismo. En junio de 2022, 70.000 maasai se vieron obligados a abandonar sus hogares en Loliondo (Tanzania), que ahora ha pasado a llamarse Reserva de Caza de Loliondo y está reservada exclusivamente para el uso de una empresa privada de caza.

A pesar de las afirmaciones de quienes se benefician de esta crisis, el pueblo maasai vive en armonía con la naturaleza y es el mejor custodio posible de su tierra, habiendo protegido su biodiversidad durante generaciones, en beneficio de todo el planeta. Los pueblos indígenas poseen conocimientos innatos sobre cómo utilizar de forma sostenible los recursos naturales sin alterar el equilibrio natural del ecosistema y son capaces de pastorear su ganado en armonía con los ritmos de la tierra.

En un momento en que tantas personas están preocupadas por el futuro del planeta, este proceso de desalojo de los guardianes de la naturaleza y de entrega de la tierra a industrias explotadoras y codiciosas es un modelo muy manipulador y peligroso que lleva a personas bienintencionadas a apoyar a organizaciones que en realidad perjudican a las personas y al medio ambiente que dicen proteger.

Sin el consentimiento libre, previo e informado de los afectados, estos desalojos constituyen nada menos que un robo de tierras. El derecho de los pueblos indígenas a sus tierras y recursos y el papel vital e inequívoco que desempeñan en la conservación del medio ambiente deben ser reconocidos urgentemente por aquellos que ostentan el poder, por el bien de la salud del planeta del que todos dependemos.

"No puede haber atajos para una conservación sostenible y eficaz; debe hacerse junto con quienes han protegido estas zonas de rara biodiversidad durante miles de años. Los pueblos indígenas deben ser reconocidos no sólo como partes interesadas, sino como titulares de derechos en los esfuerzos de conservación emprendidos en sus tierras y territorios."

- Naciones Unidas

Petición para cambiar el nombre ofensivo de un monumento sagrado de los nativos americanos

El Jefe Arvol Looking Horse frente al Bear Lodge (Foto de Dan Cepeda)

•Firma la Petición•

 

El Onaway Trust apoya a las comunidades indígenas americanas en su misión de cambiar el nombre ofensivo de un lugar sagrado por otro que refleje respetuosamente la historia, la cultura y las leyendas indígenas del lugar.

'La Torre del Diablo' es un elemento geológico inconfundible del paisaje de Wyoming. Sin embargo, durante años ha estado en el centro de un polémico debate en el que las comunidades nativas americanas han pedido al Gobierno que cambie su nombre por el de Bear Lodge, que consideran más preciso desde el punto de vista histórico y más respetuoso con su cultura.

El lugar recibió el nombre de "Torre de los Diablos" en 1906 debido a un error en la traducción de su nombre nativo americano a "Torre del Dios Malo". Un error administrativo agravó este error, dando lugar al nombre "Torre de los Dioses Malos", que posteriormente se simplificó a "Torre del Diablo".

Es comprensible que las docenas de tribus locales para las que este sitio es un lugar de culto consideren este nombre muy ofensivo y perjudicial, ya que equipara sus ceremonias sagradas con la adoración del diablo y contribuye a cimentar estereotipos nocivos sobre estas culturas indígenas.

Por ello, los ciudadanos nativos americanos, encabezados por el Jefe Arvol Looking Horse, están haciendo campaña para cambiar el nombre del parque por el de Hito Histórico Nacional Bear Lodge, nombre que se sabe que se utilizó históricamente y que está estrechamente relacionado con las leyendas nativas que rodean el lugar.

A pesar de tener argumentos sólidos que presentar a la Junta de Nombres Geográficos de Estados Unidos (USBGN) por su obligación de rechazar nombres que puedan ofender a grupos raciales, étnicos y religiosos, los activistas se han enfrentado a una fuerte resistencia por parte de algunos políticos del estado de Wyoming, que han hecho uso de sus poderes para impedir que se estudie la petición de cambio de nombre.

En consecuencia, los partidarios de la campaña se ven obligados a recurrir a llevar su petición al más alto nivel para que sea aprobada por el Presidente de los Estados Unidos, el Secretario del Interior o el Congreso. Sin embargo, para tener las mayores probabilidades de éxito y de restituir por fin el verdadero nombre de Bear Lodge, la petición necesita el apoyo del mayor número posible de miembros y aliados de las comunidades nativas.

Por favor, firma y comparte la petición para ayudar a luchar por la justicia y el respeto de las comunidades indígenas.

Lee más sobre la campaña Bear Lodge.

"Juntos, celebremos la diversidad, fomentemos el respeto por las culturas indígenas y garanticemos que los monumentos emblemáticos de nuestra nación reflejen una representación exacta de nuestra historia común".

Los hermanos Barreiro pondrán en marcha un nuevo proyecto para los jóvenes de Akwesasne

Thomas Barreiro imparte un seminario de lucha libre en Massena Central High School

El Onaway Trust se enorgullece de anunciar su apoyo a Good Mind Grappling, un nuevo proyecto que ofrece entrenamiento en lucha libre, así como factores de resiliencia social y emocional a jóvenes indígenas lastimados y en situación de riesgo de Canadá y Estados Unidos.

El proyecto está dirigido por Thomas y Phillip Barreiro, varias veces campeones nacionales canadienses de lucha grecorromana. Como mohawks del clan Wolf de la comunidad de Akwesasne, los hermanos conocen a fondo los retos a los que se enfrenta su pueblo y desean utilizar sus conocimientos como entrenadores experimentados tanto en lucha como en desarrollo juvenil para marcar una diferencia positiva.

Su programa holístico ha sido diseñado para guiar a los jóvenes de las comunidades indígenas en el uso del deporte como una salida física positiva para superar el trauma intergeneracional mediante la adquisición de estrategias de afrontamiento productivas, valiosas habilidades transferibles y una salida positiva para sus emociones.

Sin embargo, a pesar de la gran necesidad de proyectos como éste en comunidades indígenas desatendidas y marginadas, no será posible sin la ayuda y el aliento de quienes comparten con los hermanos la visión de justicia y de un futuro mejor para la juventud indígena. Por favor, considera unirte al Onaway Trust en nuestro apoyo a Good Mind Grappling y marca una diferencia tangible en la vida de los jóvenes indígenas, ayudándoles a romper el ciclo del trauma para las generaciones venideras.

Si quieres hacer una donación al proyecto Good Mind Grappling, por favor ponte en contacto.

Para saber más, lee el artículo completo aquí.

Proyecto educativo devuelve la esperanza a los niños de Bangladesh

Nos complace compartir una actualización positiva de Care Across Communities sobre el proyecto de educación financiado por el Onaway Trust en diciembre de 2021. A lo largo de este año, se han distribuido con éxito artículos esenciales como mochilas y material de papelería a 300 alumnos de primaria marginados e indígenas de Bangladesh.

Los padres, profesores y voluntarios locales afirman que este proyecto ha contribuido a reforzar la autoestima de estos niños, que nunca antes habían recibido atenciones o regalos especiales, y que gracias a ello ahora están más motivados para asistir a la escuela y continuar sus estudios.

Los niños que se benefician de este programa proceden de grupos indígenas marginados, como las comunidades Tripura y Garo, y muchos de sus padres han abandonado pronto la escuela para ganar salarios bajos trabajando como cultivadores de tala y quema, jornaleros o en salones de belleza. Al no poder pagar la educación de sus propios hijos, el ciclo de la pobreza continúa inevitablemente y la siguiente generación se enfrenta ahora a la misma lucha por liberarse y realizar su potencial.

Se espera que, al llevar a cabo iniciativas como ésta, los niños que viven en estas comunidades desfavorecidas y que, de otro modo, podrían haber abandonado la escuela para casarse o empezar a trabajar con el fin de mantener a sus propias familias, vean ahora las otras posibilidades que se les presentan cuando se les ofrece un poco de apoyo y estímulo.

El Onaway Trust se enorgullece de haber aportado fondos que han contribuido a dar alegría y motivación a niños con tanto potencial y entusiasmo para perseguir sus sueños y construir una vida mejor para ellos y sus familias.

Haz clic aquí para saber más sobre este proyecto y la asociación de Onaway con Care Across Communities.

Nicole Mann se convierte en la primera mujer nativa americana en el espacio

La astronauta de la NASA Nicole Aunapu Mann acaba de convertirse en la primera mujer nativa americana que viaja al espacio tras el exitoso lanzamiento del cohete SpaceX Crew Dragon Endurance.

Mann, de 45 años, miembro de la tribu wailacki de las tribus indias Round Valley de Covelo (California), será el comandante de la misión Crew-5 de la NASA y SpaceX, que se dirigirá a la Estación Espacial Internacional durante seis meses. La tripulación de cuatro personas despegó con éxito del Centro Espacial Kennedy el 5 de octubre, después de un retraso de dos días debido al huracán Ian.

Esta misión marca un momento histórico para la comunidad indígena del país, ya que Nicole Mann se convierte en la primera mujer nativa americana que sale de la Tierra. Han pasado 20 años desde que el primer hombre nativo americano lograra el mismo hito, cuando John Herrington (Chickasaw) participó en una misión espacial en 2002.

Mann estudió ingeniería mecánica en la Academia Naval de Estados Unidos y en la Universidad de Stanford antes de trabajar como piloto de pruebas, habiendo obtenido el grado de Coronel en el Cuerpo de Marines de Estados Unidos. Además de dirigir la misión Crew-5 de SpaceX, participará en los preparativos de la próxima misión Artemis, lo que la convierte en una posible candidata a ir a la Luna en los próximos cinco años.

La pasión y el entusiasmo de Mann no sólo la convierten en una inspiración para otras mujeres y niñas indígenas, sino en un modelo para toda la generación más joven. Ella espera que sus extraordinarios logros personales demuestren que es posible superar las barreras sociales y perseguir tus sueños, independientemente de la raza, el sexo o la religión: "Mi mensaje a los jóvenes nativos es que las posibilidades no tienen fin. Sea lo que sea lo que te apasione, ve a por ello y persigue ese sueño. No siempre será fácil, pero sin duda merece la pena".

Los Guardianes del Amazonas llegan a Europa

El Onaway Trust se enorgullece de apoyar a los Guardianes del Amazonas en su incansable lucha por defender a los pueblos indígenas de Brasil, su territorio y el futuro del planeta del que todos dependemos.

© Katie Mähler/ Survival International

Olimpio Guajajara, Guardián del Amazonas de la tribu indígena Guajajara del territorio brasileño de Araribóia, ha visitado recientemente Europa por primera vez con la misión de concienciar sobre el sufrimiento y las amenazas que sufre su pueblo a manos de las industrias avariciosas.

Los Guardianes del Amazonas son un valiente y entregado grupo de miembros de la tribu Guajajara dispuestos a arriesgar sus vidas para defender los derechos y las tierras de los pueblos indígenas amazónicos, incluida la tribu no contactada de los Awá, que se ven constantemente amenazados por la invasión de madereros y ganaderos ilegales que pretenden explotar sus tierras nativas con fines lucrativos.

Tras visitar Londres para pronunciar discursos y hacer varias apariciones en los medios de comunicación,  , el líder de los Guardianes, Olimpio, viajó por todo el continente en un esfuerzo por recabar apoyos para el trabajo y la causa del grupo. El Onaway Trust tuvo el gran honor de hablar con Olimpio durante su visita al Reino Unido y estamos orgullosos de trabajar una vez más con la organización Survival International para apoyar a los Guardianes del Amazonas en su crucial misión.

Luchar contra estas fuerzas poderosas y respaldadas por el gobierno es una labor muy peligrosa, y sólo en las dos últimas décadas han muerto 80 miembros de los Guajajara. El 3 de septiembre, Olimpio y su tribu recibieron la terrible noticia de que un sexto miembro de los Guardianes del Amazonas, Janildo Oliveira, había sido asesinado por defender este precioso territorio, una zona que se supone que está protegida por la ley. Ninguno de los asesinos ha comparecido aún ante la justicia. Esta tragedia pone aún más de relieve la necesidad de apoyo y solidaridad internacionales con la causa de los Guardianes y seguramente echará más leña al fuego para que continúen su vital e inspiradora labor.

Onaway cree que todos los pueblos indígenas merecen el derecho a vivir sus estilos de vida tradicionales libres de explotación y opresión. Si quieres unirte a nosotros en nuestro apoyo a los Guardianes del Amazonas o quieres saber más sobre su lucha contra el genocidio y la destrucción del medio ambiente, por favor sigue los enlaces.

Los ganadores de un concurso fotográfico mundial resaltan las cuestiones indígenas

"El trabajo premiado nos invita a salir del ciclo de noticias y reflexionar sobre los efectos devastadores de la colonización y la importancia de preservar el conocimiento indígena." - Fundación World Press Photo

© Amber Bracken para The New York Times

Varias series fotográficas que representan las perspectivas y las dificultades de los pueblos indígenas y el medio ambiente han sido galardonadas con el título de ganadoras mundiales del Concurso Mundial de Fotografía de Prensa 2022. 

El ganador absoluto del título Fotografía de Prensa Mundial del Año ha sido muy merecidamente concedido a la fotógrafa Amber Bracken por su impactante y evocadora imagen de vestidos rojos colgados de una hilera de cruces, captada en el emplazamiento del antiguo internado de Kamloops (Canadá), para conmemorar a los miles de niños que perdieron trágicamente la vida en el sistema de internados.

Tras el reciente descubrimiento de hasta 215 tumbas sin nombre en este lugar, Amber decidió utilizar sus habilidades fotográficas para honrar y conmemorar a los niños, destacando su sufrimiento y las impensables injusticias a las que se enfrentaron en estas instituciones.

Los internados o escuelas factoría se crearon por primera vez en Canadá a finales del siglo XIX con el objetivo de alejar a los niños indígenas de sus familias y comunidades para adoctrinarlos y que se amoldaran al modo de vida occidental dominante, al tiempo que se erradicaban por la fuerza y a menudo con violencia sus culturas y lenguas nativas.

Aunque estas horribles instituciones ya no funcionan en Canadá y Estados Unidos, en la actualidad siguen existiendo escuelas-factoría similares en todo el mundo, en países como India y Malasia. Se calcula que 2 millones de niños indígenas siguen sometidos a estas prácticas abusivas y racistas, concebidas para crear una futura mano de obra obediente, pero que están provocando que miles de ellos pierdan no sólo sus culturas, sino también sus vidas.

Los otros tres ganadores mundiales del concurso consisten en imágenes igualmente impactantes que ponen de relieve cuestiones indígenas y medioambientales, desde la difícil situación de las tribus de la selva amazónica como consecuencia de la deforestación, la tala de árboles y la minería que se están llevando a cabo a manos despiadadas de Jair Bolsonaro, hasta la pérdida de conocimientos y patrimonio ancestrales en Ecuador tras la colonización y la migración forzada, pasando por el papel vital del pueblo indígena Nawarddeken de Australia en la prevención de incendios forestales y la protección del medio ambiente.

El reconocimiento de estos proyectos y la voz que dan a las perspectivas indígenas globales en un momento tan crucial de la historia es algo que hay que celebrar. En palabras de la presidenta del jurado mundial, Rena Effendi, "Los cuatro, a su manera, abordan las consecuencias de la prisa de la humanidad por progresar, y sus efectos devastadores en nuestro planeta."

Descubre más sobre el Concurso Mundial de Fotografía de Prensa y las historias de los ganadores de este año y sus creadores.

Escuela Waldorf Lakota: Una educación que integra la cabeza, el corazón y las manos

Situada en la reserva india de Pine Ridge, en Dakota del Sur, la Escuela Waldorf Lakota fusiona la educación tradicional con la pedagogía Waldorf y la enseñanza de la lengua, la cultura y los valores nativos lakotas, para ofrecer a los niños de la zona el mejor comienzo en la vida, a la vez que alimentan una profunda conexión con su tierra y sus raíces ancestrales.

Al ser la única escuela Waldorf situada en una reserva india de Estados Unidos, la escuela ofrece a los niños lakota la posibilidad de beneficiarse de un movimiento educativo que se integra perfectamente con los valores y las enseñanzas de su propia cultura nativa. Se trata de una oportunidad única que la mayoría de las familias nativas americanas no pueden permitirse debido a las altas tasas de desempleo y pobreza entre sus comunidades.

El Onaway Trust lleva años apoyando a esta escuela visionaria y recientemente ha hecho una nueva donación para ayudar a financiar su inspirador trabajo y su futura expansión.

Lee el artículo completo para saber más sobre esta asociación y el increíble trabajo que está haciendo la Escuela Waldorf Lakota para guiar a la próxima generación de niños nativos americanos a tener éxito académico y en el mundo en general, al tiempo que se nutre su conexión con la Madre Tierra, apoyando su desarrollo como individuos creativos, espirituales y compasivos y, sobre todo, mostrándoles cómo abrazar y celebrar sus raíces nativas.

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